La Bella Filosofía
Pido gracia a los Acharyas,
ante sus pies me postro,
adoro sus pies de loto,
invoco a Prabhupada.
Pretendo en este intento,
explicar la filosofía ,
en forma resumida
y recurriendo al verso.
Sean todos bendecidos,
quien recita, quien escucha,
y aunque mi pluma no es ducha,
me salve mi buen motivo.
Varias veces me preguntan:
«¿Por dónde empiezo a leer?,»
humilde intento he de hacer,
para atender tal consulta.
Mi idea es tomar como guía
los textos de mis maestros,
bendigan ellos mi esfuerzo,
concedan su luz divina.
Quiero dar la bienvenida
a quien sostenga este libro,
perdona errores mi amigo,
todo bien para tu vida.
Quiero entonces dar comienzo,
invoco de lo alto ayuda:
«¡Díctenme oh almas puras!
¡Denme inspiración y aliento!»
Capítulo Primero
Sambandha, abhideya, prayoyana.
¿Quiénes somos?
Es sambandha la ciencia,
de la mutua relación ,
que hay entre toda existencia,
en esta creación.
Nos enseña sambandha,
quiénes somos nosotros,
que somos todos almas,
y que hay un Dios bondadoso.
«Que no somos el cuerpo»,
es esencial saber,
esa alma que está dentro,
es tu verdadero ser.
Lo que se transforma y cambia,
no tiene existencia real,
el cambio lo observa el alma,
sin dejarse tocar.
Puedes ver tu pasar
de niño, a joven y mayor,
mas no cambias tú en verdad,
que eres el observador.
El mundo es el campo,
y lo es tu cuerpo y mente,
tú ‘observas’ ese campo,
sin que nada te afecte.
Lo real es lo eterno,
no sujeto a cambio,
sólo puede entenderlo,
el ya iluminado.
Se ve el alma en la conciencia,
el alma es su bella fuente,
la materia es cosa muerta,
por el alma uno siente.
Tierra, agua, fuego, aire, éter,
mente, inteligencia y ego,
son burdos y sutiles velos,
que cubren al alma consciente.
Almas son todos los seres,
-hombres, plantas y animales-
el sabio así a todos quiere,
a todos ve como iguales.
Estamos todos unidos,
todo está relacionado,
venimos del mismo nido,
venimos del Dios amado.
Igual destino el mío y tuyo,
y mismo camino el nuestro,
la misma palabra «universo»
indica «versus el Uno».
Pero este Uno comprende
la unidad en lo diverso,
una y otra alma difieren,
mas los une el sentimiento.
Es deber ir donde Él,
es nuestra naturaleza,
es nuestra propia esencia
dirigirnos a Sus pies.
Dios es sólo amor,
y sólo amor el proceso,
toma así la devoción,
sea tu razón y aliento.
Vemos así en el sambandha,
que hay materia y conciencia,
y está el Señor de cada alma,
estos tres son la existencia.
Y deben relacionarse
los tres en el amor,
bhakti-yoga es el arte
de esta perfecta unión.
Viene todo del amor,
para el amor lo es todo,
esta es clara comprensión,
tal lo oí, tal lo menciono.
La conciencia por ello
está en el corazón,
es el centro verdadero,
ahí se encuentra tu yo.
Sri Sri Radha Madan Mohan
deben ser adorados,
la ilusión no se aloja
donde Ellos se han situado.
Madan Mohan es aquel
que cautiva a Cupido,
al que te obliga a nacer
si su flecha te ha herido.
Por encanto de Madana
deambulas aquí perdido,
mas si lo vence Mohana,
recobras el buen sentido.
Madana es Cupido.
Busca el alma extraviada
en este mundo el amor,
el dolor la avasalla,
sin hallar consolación.
El amor tiene su dueño,
tiene su mundo el amor,
es el Hogar Supremo,
se alcanza por devoción.
Adora a Madan Mohan,
al que cautiva a Cupido,
no desees otra cosa,
más que bien servirlo.
Quite Él esa ilusión,
que al mundo subyuga,
te dé la redención,
la rendición más pura.
Abhideya
Abhideya es el proceso
para alcanzar perfección,
con o sin defectos
busca tu elevación.
La más alta senda
es la religión,
enseñanza suprema
dada por el Señor.
¿Si el Señor habló a Arjuna
para qué hablar nosotros?
El sabio no especula
y prueba un gran gozo.
Cada sentido, toma cuenta,
tiene su propio objeto,
así mismo la inteligencia
tiene su sustento.
Para ella está lo evidente,
lo percibido o pratyaksa,
anumana es el paso siguiente,
que es la lógica o tarka.
Mas ambos son imperfectos,
como lo son los sentidos,
el saber perfecto
entra por el oído.
Es oír la fuente suprema,
oír del mundo infalible,
presente en el Veda,
para el honesto, audible.
Como luz del sol de clara
es la enseñanza de Dios,
mientras que la humana
es equívoca ilusión.
Luz de sol es una,
la otra de luciérnaga,
muestra una la suma,
la otra es tinieblas.
Toma por ello el Guita,
el Bhagvata y otros textos,
apetecibles delicias
del Señor y maestros.
Tiene el alma inteligencia,
mas le falta esa luz
que da la trascendencia
y allí ve en plenitud.
La luz de la razón
no da buen alcance,
y así, por más tesón,
vas de lance en lance.
Todo se vuelve seco,
no sabes ser feliz,
es un conjeturar hueco,
es decepción sin fin.
¿Cómo si ama la Verdad
no va con amor a ella
y la quiere reinventar
plantando su bandera?
El ojo no puede ver
si le falta la luz,
viene ella de Él,
su fuente no eres tú.
La Verdad tiene su luz,
es voz de sabiduría,
es sentido común,
para el que la ansía.
La Verdad tiene su voz,
en el corazón retumba,
es claro su son,
anhela la descubras.
La Verdad es dulce y clara,
es encantadora,
es vida del alma,
eleva a eterna gloria.
Siempre se ha hablado,
siempre se ha oído,
es riqueza del sabio,
es respuesta y alivio.
Fue creado el hombre
para esta Verdad,
se revela, no se esconde,
existe en la eternidad.
Debe ser escuchada
de un maestro propicio,
por sucesión es dada
ya desde el principio.
Será ésta confirmada
por realización,
no es especulación vana,
es llana percepción.
No es luz por ti creada,
es cual luz de sol,
del todo necesaria,
dada al corazón.
Cada era o yuga
tiene su proceso,
Harinam se promulga
para este momento:
«Canta el nam, canta el nam,
canta el nam en Kali-yuga,
otro medio no hay, no hay, no hay,
de esto no hay duda.»
El canto del santo nama
ha sido recomendado,
junto con prasadam,
para ser liberados.
La asociación con devotos,
es de gran importancia,
para cumplir los votos,
y mantener constancia.
Largo es el camino,
sólo no se puede hacer,
necesitas mil amigos
para no desfallecer.
Cerca de los devotos
nunca vas a pecar,
por ello son tan valiosos,
nunca se deben dejar.
Cantarás con ellos siempre,
siempre con ellos servirás,
lejos quedará la serpiente
de la ególatra vanidad.
«Gran humildad cultiva,
tolerancia y gran aprecio,
canta el nombre de Krsna
en todo momento.»
Esta instrucción suprema
cúmplela con gran firmeza,
es resumen del Veda,
es su quintaesencia.
La impartió el mismo Supremo,
avatar del Amor Divino,
«cuélgala de tu cuello»,
fue Su intenso pedido.
Y, «no riquezas, seguidores,
ni bellas mujeres quiero,
mas vida tras vida otórgame
un lugar como Tu siervo.»
Así el Señor ora
por ser un sirviente o das,
al alma pura adornan
sencillez y humildad.
Es natural a todo ser
querer servir a Krsna,
¡quiere servirse Él también!
cuando Su reflejo mira.
Balaram, Sri Radha,
Nanda y Yasoda,
quieren brindar Sus almas,
servirlo de alguna forma.
Y así servir a Krsna
es muestra de gran amor,
es camino sin envidia,
es vía a la perfección.
Por vivir en Su glorificación,
por mantener firmes vratas,
por postrarte con devoción,
Lo adoras unido sin falta.
Vratas: votos.
Por siempre recordarlo
nada te faltará,
lucha entonces, sin dejarlo,
e irás a Su hogar.
«Piensa en Mí, sé Mi bhakta,
reverénciame, rinde alabanza,
a Mí vendrás, en verdad te digo,
te lo prometo, Me eres querido.
«Deja a un lado todo deber
y ven a Mí, único amparo,
te libraré de todo pecado,
no hay razón para temer.»
En abhideya no haz que fallar
en los cuatro principios:
no carne, no drogas, no azar,
no tener sexo ilícito.
Son estos los cuatro pilares
del dharma o religiosidad:
no carne es no violencia,
no drogarse es austeridad,
no azar da veracidad,
no sexo ilícito es limpieza.
Toda vida humana
debe seguir estas reglas,
sino se degrada,
y a vida animal degenera.
A esto hay que agregar el canto,
para un logro trascendental,
pues el Nombre Santo
te eleva a la eternidad.
Cinco principios de sadhana
son los que más se proclaman:
«Nama-kirtan, sadhu-sanga, bhagvata-sravanam,
Mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana».
«Cantar el nam, asociarse con devotos,
escuchar el Bhagavatam, vivir en lugar sagrado
y adorar la Deidad, estos cinco son considerados
fundamentales para cumplir el propósito.
De éstos el más importante
es el canto del nam,
mas los cinco son triunfantes,
aun si se hacen mal.
Sí, aun seguidos en forma imperfecta,
te llevarán a la perfección,
tal afirmación fue hecha
por Gaurachandra el Señor.
No hay razón de desánimo,
«¡Utsahat! ¡Utsahat! ¡Utsahat!»
el mismo Sri Rupa ha dado
esta instrucción de no flaquear.
Tolera los impulsos o vegas,
por nada te desanimes;
alcanza la meta verdadera
y salva, el que está firme.
(Poner los versos del Upadesamrta)
Esto, en resumen, es abhideya,
o la práctica a seguir,
para hombre o mujer, cualquiera,
que desee el supremo fin.
Ya puro o contaminado,
o con deseo de liberación,
por bhakti bien llevado
se alcanza al Supremo Señor.
Sri Sri Radha Govinda
deben ser adorados,
Sri Rupa nos anima
a nunca dejarlos.
Sri Sri Radha Govinda,
son quienes nos dan placer,
creces en esta vida,
tras Su camino de bien.
Prayoyana
Prayoyana es la gran meta,
es prema, el amor divino,
que en el alma despierta,
cual tesoro dormido.
Más allá del brahmán,
de esa luz espiritual,
está el Param-brahmán,
con cuerpo trascendental.
Dios tiene forma y no forma,
aspecto personal e impersonal,
el personal es la corona
del proceso espiritual.
Si Dios no tuviese forma,
en eso cojearía,
¡No! ¡El es la Suprema Persona!
«Purusottam» se Le denomina.
Es el brahman la refulgencia
de esa forma divina,
que a los sabios embelesa
y añoran servirla.
Brahma mismo Le ora a este Señor
y Lo llama Govinda, el Adi-Purusa,
«El Supremo y Original Disfrutador»
que toda creación impulsa.
Siva Lo adora como Rama
y en Él medita absorto,
como Hanuman encarna
y es Su preciado devoto.
Mahabharata, Bhagavata,
Ramayana, Puranas,
hablan de este Ser sin tacha,
a Quien los sabios alaban.
Sólo en la era de Kali
Brahmán adquiere más relevancia,
Sankaracharya vino a engañarles
porque no habrían buenos bhaktas.
Siguiendo la orden del Señor
predicó el credo mayavada,
que somos todos Dios,
fundidos en una sola alma.
Por un lado derrotó el budismo,
que niega al alma misma,
libró al mundo del nihilismo,
mostró que no morirías.
Sí, antes que él estuvo Buda,
que enseña ahimsa,
no hacer violencia alguna,
así el dharma principia.
Mas Buda lleva al nirvana,
al cese completo,
todo termina en nada,
todo es pensamiento.
Está Buda, luego Sankar,
luego Yamuna, Ramanuja,
Madhava y Nimbarka,
que al aspirante alumbran.
Buda libra del pecado
y te sitúa en el cero,
mas hay que irse elevando
hasta el juego del Supremo.
En el más alto cielo
eres alma individual,
con tu ego verdadero,
eres un siervo o das.
Hay cinco rasas
que a Dios te vinculan:
“Santa, dasya, sakhya,
vatsalya y madhurya.”
“La neutral, de servicio, amistad,
la paternal y de amor conyugal,”
en alguna de estas relaciones
estás con el Señor de señores.
La más alta es la conyugal,
maestra de las demás,
puede ser marital o de amante,
la segunda es más relevante.
Porque en ella no hay resguardo,
todo depende del amor,
no hay ley que dé respaldo,
le dan más bien exclusión.
Lo que aquí es más bajo
es allá lo más alto,
porque este mundo es reflejo
de ese cielo excelso.
Así el amor de amante
no es aquí bien visto,
mas allá es baluarte
del más alto principio
Porque es amor sin más ley
que la del amor en sí,
el Señor del Amor es Rey,
los demás quieren servir.
Dios es allí el autócrata,
manda Su bien absoluto,
vanidad es bancarrota,
todo es amor impoluto.
Mas con este falso ego
no podemos entender,
debes volverte un siervo
del amor y del saber.
Servicio y humildad,
sadhu-sanga y el nam,
todo te darán,
todo entenderás.
Sólo persevera
con comprensión y fe,
todo se revela
si te sabes vencer.
Y vencerse es estar
siempre con los devotos,
seguir sin cejar,
atado a los votos.
Lucha el santo día a día,
no cede al deseo,
lucha entera es su vida,
firme en su credo.
Es esa su ofrenda,
su sacrificio a toda hora,
por el Señor se empeña,
por Él vive y ora.
Es el santo gran guerrero,
de incomparable temple,
supera lo terreno,
en lo eterno se establece.
El santo es maestro,
es gloria de lo humano,
es ejemplo perfecto,
es lo único educado.
Santidad es la meta,
para toda existencia;
unión con lo divino,
no hay otro destino.
Todo lo demás es muerte,
te ata al samsara,
no habrá de complacerte,
no te deja nada.
Abre así tus ojos,
no te ates al mundo,
busca lo virtuoso,
ama lo profundo.
Para esto fuiste creado,
como el ave para volar,
no sigas alienado,
en la ciega sociedad.
Busca lo ilimitado,
no temas esa altura,
es tu deber aclamado,
es verdadera cultura.
Sigue al osado sabio,
no al aburguesado ciego,
no al temeroso esclavo
de un sistema de infierno.
Debe amar el alma,
debe ser pura y sabia,
debe ser conocida,
así ordena la vida.
Sigue el plan divino,
Dios te quiere muy alto,
mas sólo circo y vino
te da el obtuso fanático.
Renuncia por ello al mundo
con su vana fanfarria,
corta con todo nudo,
sigue a los vaisnavas.
Te darán vida perfecta,
de elevada dicha,
donde el sabio se deleita
probarás miel exquisita.
Ve a los juegos supremos,
donde Sri Krishna te espera,
mantén en tu recuerdo
la meta verdadera.
Esto es prema-prayojana,
la meta del amor puro,
toda vida humana
aspire a este futuro.
Sri Sri Radha Gopinath
sean para ello adorados,
de las doncellas de Vraj
son sus eternos amos.
¡Amos, Amos del amor!
¡Al amor tienen por amo!
Cuando es tu amo el amor,
sólo ahí tienes buen amo,
y puedes clamar «¡Amo!»
«¡Amo el Amor!
¡Amo a mi Amo!»
Así, encima de la luz
está ese Señor Supremo
y con Él estarás tú
si tomas este sendero.
¿Puede haber más destino
si lo demás se diluye?
¿Tomarías un camino
que en vértigo concluye?
Sigue por ello esta senda,
por amantes trazada,
que el mismo Señor enseña
y a Su abrazo te amarra.
Canta el nombre de Krishna,
si es posible, todo el día,
sirve y sigue la escritura,
ten vida perfecta y pura.
El mismo Señor Supremo
te ayudará en tu intento,
no dudes, haz tu empeño,
premiado será tu esfuerzo.
¿Si cuentas con Su ayuda,
cómo puede haber fracaso?
Es nuestra gloriosa fortuna
Su generoso regazo.
Como acarició a Prahlad,
así lo hará contigo,
no dejó él de orar
en temibles peligros.
Siendo un niño pequeño,
era tan grande y sabio,
en el corazón tenemos
ese saber guardado.
Deja que el sol nazca
en tu cielo interior,
es lo que natura manda,
es anhelo del Señor.
Canta el santo nombre,
come sólo prasadam,
que tu ser se adorne,
con virtud ensalzada.
«Es simple», dijo Prabhupad,
¡Sigue su enseñanza!
¡Dios te quiere rescatar!
Establece firme alianza.
Esto es bhakti-yoga,
el yoga del amor,
lo más alto se logra
por seguir su instrucción.
Es simple, es Kali-yuga,
mucho no se puede exigir,
ahora es cuando más ayuda
recibimos de Sri Hari.
Dura es esta era,
mas tiene esta gran fortuna,
por cantar en forma sincera
te elevas a gran altura.
«Kali es un mar de yerros mi rey,
mas una gran cualidad la ilumina,
que por cantar el nombre de Krsna,
alcanza uno el supremo bien».
(SB 11.
Incluso los grandes devas,
aspiran nacer ahora
en esta piadosa tierra
que el triunfo corona.
Dos puntos son necesarios
para salir victorioso:
tener un cuerpo humano,
y no ser perezoso.
Ten fe en esta gracia suprema,
en el mar de misericordia,
toma resuelto esta senda,
ya vienes con demora.
Ven a los juegos del Infinito,
Su inmenso amor te llama,
vida es el regocijo
de alcanzar Su morada.
«¡Sé por esto un yogui!»
así el Señor lo ordena,
quien a Sus pies se dispone,
yergue el más alto emblema.
Sé bendecido en tu intento,
nunca dejes a los bhaktas,
siempre serán tu sustento,
bastión en la amenaza.
Ya el camino está trazado,
sólo hay que seguirlo,
junto a esos santos y sabios
que vienen como mendigos.
Y como tales te ruegan:
«¡Canta el nombre santo!
¡Sirve en esta tierra!»
Escúchalos, hazles caso,
será tu fortuna eterna.
Imploro este simple poema
inspire el andar desvalido,
¡oh, alma que te encadenas!,
escucha al verdadero amigo.
Él te tiende Su mano,
te quiere fuerte y con gloria,
no hagas más reclamo,
¡álzate armado en yoga!
Ya no te sujetes
a este mundo de muerte,
controla cuerpo y mente,
goza tu vera suerte.
Dedícate al servicio
según tu naturaleza,
sea ofrenda tu oficio,
esto es vida perfecta.
«Haz toda actividad
bajo Mi cuidado,
por Mi gracia así alcanzarás
Mi hogar ilimitado».
(Bg 18.56)
«Piensa en Mí en toda actividad,
vive en continua entrega,
en buddhi-yoga estarás
si siempre Me recuerdas».
(Bg 18.57)
Porque la sociedad
es como un cuerpo humano,
todos se deben elevar,
todos deben ser salvos.
El brahmana, el ksatriya,
el vaisya, el sudra,
el brahmachari y grhastha,
el vanaprastha y sannyasi,
deben todos iluminarse,
ser todos almas puras.
Para mujeres y hombres,
con o sin cultura,
para todos el Nombre,
a todos nos alumbra.
Es la perfección,
el natural destino,
no sea simple opción,
sino el camino.
¿Quieres vivir o morir?
¿Sufrir o ser feliz?
¿Quieres luz u oscuridad?
¡El Veda te aliviará!
«Asato ma sat gamaya, tamaso ma jyotir-gamaya
Mrtyor ma’mrtam gamaya»
(Brhad-aranyaka Upanishad 1.3.28)
«Llévame de la muerte a la inmortalidad,
del sufrimiento a la felicidad,
de la oscuridad a la luz.»
¡Sé un revolucionario!,
no sometido a un mundo
que como a animal atado
te confina a su yugo.
Practica bhakti-yoga,
sé un yogui temerario,
no cedas a la sombra,
vence este calvario.
Alegre y triunfante,
virtuoso y sabio,
un refugio amigable,
a esto eres llamado.
¡Hijo del Infinito!
¿Qué haces aquí cautivo?
¡Lo inmortal y feliz es tu hito!
¿Por qué vivir sometido?
«¡Escucha universo entero!
¡Sois hijos del inmortal néctar!»
Este es el grito valedero,
del Veda que nos despierta.
¿Por qué aceptas las cadenas
de la mente y los sentidos?
El deseo ata y apena,
no des al mundo oído.
Esta sociedad de consumo
es la vergüenza suprema,
te vuelve un perro, un burro,
que insaciable anhela.
El Buda combate el deseo,
pero este mundo lo alienta,
vives triste y enfermo,
sin claridad ni meta.
Hay luz para el que la busca,
hay triunfo para quien lo desea,
el vendido se ofusca,
el que obedece a ciegas.
En vertiginosa carrera
se apresura el exterminio,
no hay Cristo, no hay barrera,
no hay sabio elegido.
«Dicen que no hay Verdad,
ni sustento, ni Supremo,
sólo quieren disfrutar,
se apoyan entre ellos».
(Bg 16.8)
«Aceptando así esta visión,
y carentes de inteligencia,
arrastran a la destrucción,
declarando que progresan».
(Bg 16.9)
«Tres puertas llevan a este infierno:
la lujuria, la ira y la codicia,
deja estas tres por entero,
porque te esclavizan».
(Bg 16.21)
«Mas quien no sigue la escritura
y sirve su propio deseo,
no alcanza perfección alguna,
ni dicha, ni el destino supremo».
(Bg 16.23)
«Siguiendo la evidencia del sastra,
aprende qué hacer y no hacer,
sabiendo lo que éste resalta,
cumple el planeado deber».
(Bg 16.24)
«Libérate, ¡oh, hijo de Kunti!,
de estas tres ingratas puertas,
que tu actuar al alma apunte,
obtén la más alta meta».
(Bg 16.22)
Este es el camino
de la vida divina,
quien lo siga será elegido
para el prema en que culmina.
Bhakti es el Proceso
«Lo más confidencial de nuevo,
Mi palabra suprema, te haré escuchar,
es porque mucho te quiero,
que para tu bien voy a hablar».
(Bg 18.64)
«Piensa en Mí, sé Mi bhakta dedicado,
adórame, ríndeme tu namaskar,
a Mí vendrás, lo digo en verdad,
te lo prometo, mucho te amo».
(Bg 18.65)
«Deja a un lado todo deber,
y ve a Mí, único amparo,
te libraré de todo pecado,
no hay razón para temer».
(Bg 18.66)
«Sólo por bhakti soy conocido,
mediante esta Verdad revelada,
y quien de Mí ha bien aprendido,
alcanza Mi suprema morada».
(Bg 18.55)
«Así, este día has recibido
esta antigua ciencia del yoga,
porque eres Mi devoto y Mi amigo,
te revelo su secreta gloria».
(Bg 4.3)
«Sólo bhakti concede este poder,
de conocerme Arjuna, tal como Soy;
Sí, Me pueden conocer y ver,
y entrar en Mi morada, ¡oh, Triunfador!»
(Bg 11.54)
«Y de todos los yoguis aquél,
que viene a Mí con todo su ser,
y que con profunda fe Me adora,
es el más avanzado en el yoga».
(Bg 6.47)
«Piensa en Mí, sé Mi bhakta dedicado,
adórame, ofréceme tu postración,
a Mí vendrás, a Mí ligado,
por ser Mi rendido servidor».
(Bg 9.34)
“Sólo por bhakti, no de otra manera,
puedo Yo ser conocido, Arjuna,
ser visto y entendido sin duda,
y acceder a Mi morada suprema.”
Bg. 11.54)
“Por bhakti Me pueden conocer,
tal como soy en realidad,
y tras comprenderme a Mí en verdad,
a Mi lila eterno podrán acceder.
(Bg 18.55)
«Los sabios llenos de fe,
de conocimiento y renunciación,
perciben en sí el ser,
siguiendo el Sruti con devoción».
(SB 1.2.12)
bhaktyaham ekaya grahyah
sraddhayatma priyah satam
bhaktih punati man-nistha
sva-pakan api samabhavat
SB 11.14.21
Sólo por bhakti puedo ser conquistado,
por esos devotos imbuidos en fe, Mis muy amados,
bhakti purifica a quien Se sitúa en Mí por entero,
aunque venga de familia de comedores de perros.
«bhaktir eva nayati
bhaktir eva darsayati
bhakti vasa purusah
bhaktir eva bhuyasi»
(Mathara Sruti)
«Bhakti a Él te conduce,
bhakti te muestra a Él,
bhakti controla a Purusa,
bhakti tiene ese poder».
«bhaktih paresanubhavo viraktir
anyatra caisa trika eka-kalah
prapadyamanasya yathasnata syus
tustih pustih ksud-apayo ‘nughasam»
(SB 11.2.42)
Devoción, percepción directa del Supremo y desapego,
son tres logros que obtiene en forma simultánea
quien se refugia en el Señor; es como cuando comemos,
allí placer, nutrición y alivio del hambre, a cada bocado acompañan.
——————————————–
Orando por las bendiciones
de mi maestro y vaisnavas,
que se complazcan sus corazones,
con estos versos del alma.
Yo en verdad no dije palabra,
mi guru tañó este instrumento,
tenga yo sólo el habla,
con su divino consentimiento.
Sean todos muy bendecidos
y animados con este resumen,
de lo que el guru ha instruido
entregué tenue perfume.
Tenue perfume, de lejana flor,
en manos de este pobre siervo,
mas me bendices buen lector,
con tu bondad al leerlo.
Oro para que se encienda
un claro entendimiento,
y se anime la entrega
con dulce sentimiento.
¡Sea el bhakti triunfante!
¡Se adueñe de nuestras vidas!
¡Oh bhakti! ¡Adelante! ¡Adelante!
¡Conquiste tu conciencia divina!
Srila Rupa Goswami dice en su Bhakti-rasamrta-sindu:
Al principio hay fe, luego asociación con santos,
de ahí viene la práctica, con lo que se limpian las faltas,
de ahí viene la firmeza, y de ahí un gusto y encanto,
de ahí gran apego, luego, emociones extáticas,
y por fin prema, el amor divino, bendice al bhakta.
En el bello Madhurya-kadambini de Srila Visvanath Chakravarti Thakur hay estas enseñanzas:
Cuando bhakti brota,
salen dos hojas:
klesagni y subhada,
o destrucción del mal
y auspiciosidad.
Estas hojas son suaves por dentro
y ásperas por fuera,
raga-bhakti es el suave contento,
vaidhi es el bhakti con reglas,
pero ambas son subhada y klesagni,
traen el bien y acaban con los males.
Son cinco las miserias o klesas:
Avidya, asmita, raga, dvesa, abhinivesa.
Avidya es ignorancia,
es ver eterno lo temporal,
la miseria como bonanza,
y lo ilusorio como real.
Asmita es el falso ego,
es creerse el cuerpo, lo yo y mío,
es aceptar como verdadero
lo que perciben los sentidos.
Raga es el apego material
y el deseo de disfrutar;
dvesa es el aborrecimiento
a la causa del sufrimiento.
(Más que maldecir el dolor,
que nos sirva de lección).
Abhinivesa es apego inherente
a los placeres del cuerpo,
y temer que la muerte
nos separe de éstos.
Los cuatro estados del pecado:
prarabda o maduro,
aprarabda o inmaduro,
rudha o kuta, como semilla,
y su germinación o bija,
klesas son también considerados.
Subha, o auspicioso, consiste en:
Desinterés por lo mundano,
atracción por el Supremo Ser,
ser amistoso, bueno, compasivo,
veraz, ecuánime, sencillo,
fuerte, respetuoso, grave,
humilde y agradable.
Prahlad dice que mediante bhakti
desarrollas las virtudes de los devas,
pero que la mente monta en su carruaje
y muestra lo externo a quienes lo niegan.
Kavi Yogendra también dijo:
Devoción, percepción directa del Supremo y desapego,
son tres logros que obtiene en forma simultánea
quien se refugia en el Señor; es como cuando comemos,
allí placer, nutrición, y alivio del hambre, a cada bocado acompañan.
Hay, desde luego, un paso gradual,
desde lo inauspicioso o asubha,
a lo auspicioso o subha,
cosa que los sabios han sabido notar.
Primero crece la fe o sraddha,
tanto en sastra como en sadhana;
ésta puede ser svabhaviki o espontánea,
o baladutpadita, inspirada por otra alma.
Esta fe hace que en un guru se rinda,
con lo que empieza a asociarse con sadhus,
de ahí comienza su práctica o bhajana-kriya,
que nistitha y anistitha la han llamado.
La práctica firme es nistitha,
la inestable es anistitha,
los estados de esta última son seis,
ahora los damos a saber:
Utsaha-mayi o falsa seguridad,
Ghana-tarala o esfuerzo esporádico,
Indecisión o vyuda-vikalpa,
Lucha con los sentidos o visaya-sangara,
No poder mantener los votos o niyamaksama,
y disfrutar los logros del bhakti o taranga-rangini.
Utsaha-mayi es considerar
que el proceso es muy sencillo,
y que sin más tardar
logrará su cometido.
Ghana-tarala, o espeso y diluido,
es cuando el principiante
no es siempre firme en su motivo
y de este modo es muy fluctuante.
En vyuda-vikalpa hay mucha indecisión,
y la mente oscila
entre la renunciación
o la vida en familia.
Visaya-sangara es el ir y venir
en la batalla de los deseos,
a veces los consigue eludir,
en otras cae víctima de ellos.
En niyamaksama el devoto resuelve
mejorar su canto, servicio o asociación,
pero ve que no siempre puede,
y que no cumple con lo que se resolvió.
Así visaya-sangara es la incapacidad
de dejar el placer sensorial,
y niyamaksama es no poder mejorar
su servicio devocional.
Taranga-rangini es disfrutar las oleadas
de los beneficios del bhakti,
-taranga son olas y disfrutar es ranga–
ahí respeto y posición empiezan a buscarse.
Después de bhajana-kriya
viene anartha-nivrtti,
donde con alma decidida
a lo negativo se resiste.
Hay cuatro tipos de anarthas:
Duskrtottha, que surgen de los pecados pasados,
sukrtottha, surgen de las actividades piadosas,
aparadhottha, que surgen de las ofensas,
y bhaktyuttha, que surgen del bhakti.
Duskrtottha proviene de los cinco klesas:
ignorancia, ego, apego, odio y temor a la muerte;
sukrtottha es buscar la complacencia
y cuando el deseo de mukti está presente.
Aparadhottha se refiere a nama-aparadha,
porque los seva-aparadhas, dicen los santos,
los anula el servicio constante, el mismo nama,
y la entonación de slokas y de otros cantos.
Los anarthas que surgen del bhakti
son como malezas rodeando esa planta,
es la fama, posición, buscar acomodarse,
que ahogan la devoción del bhakta.
Anartha-nivrtti, o anulación de los anarthas,
pasa por cinco niveles o grados:
Eka-desa-vartini, parcial o limitado,
bahu-desa-vartini, penetrante,
prayiki, o casi completo,
purna, completo, y atyantiki o absoluto.
Por medio de la práctica constante
se alcanza gradualmente el estado impoluto.
Después de anartha-nivrtti
viene firmeza o nistha.
Hay cinco obstáculos a este nistha:
Laya, dormir en los kirtans, japa y programas;
viksepa, distraerse en temas mundanos;
apratipatti, desinterés por lo espiritual;
kasaya, malos hábitos, y rasasvada,
o saborear el placer material.
Al devoto que mantiene tal firmeza,
se le premia con la guirnalda de ruchi,
ahí comienza a saborear el néctar,
grande es el placer que se produce.
Ruchi es de dos clases:
Vastu-vaisisty-apeksini, que depende de la
excelencia de los elementos,
y vastu-vaisisty-anapeksini,
que no depende de la excelencia de éstos.
Cuando depende de la excelencia de los elementos,
un canto, una clase, etc, tienen que estar muy bien presentados,
pero el devoto más avanzado se siente satisfecho,
si le habla de Krsna aun alguien no muy avezado.
Una vez que el gusto despertó en el nivel de ruchi,
la atracción crece más y más a asakti o gran apego,
a bhava o emociones extáticas y a prema que en el amor imbuye…
¡Lean Madhurya-kadambini, es muy bello!
Ahí aprenderán muy bien de los pasos del bhakti,
yo sólo presenté aquí un escuálido resumen,
para que se dirijan a ese libro tan importante.
También nuestro gran maestro,
Srila Rupa Goswami Prabhupad,
resumió este saber en excelentes versos,
que a continuación paso a presentar:
El impulso del habla, de la mente y de la ira,
el impulso de la lengua, del estómago y órgano sexual,
estos impulsos debe tolerarlos el firme o dhira,
y así podrá en el mundo ser maestro espiritual.
Atesorar en demasía, el esfuerzo intenso,
el hablar inútil, el tomar muchas o pocas reglas,
la asociación mundana, codiciar lo externo,
estos seis hacen que el bhakti se pierda.
Entusiasmo, confianza, paciencia,
hacer con ánimo todo servicio espiritual,
dejar al mundano, ir tras el de santa pureza,
estos seis hacen al bhakti prosperar.
Al dar regalos y aceptarlos en caridad,
al hacer preguntas y hablar en forma confidencial,
al distribuir y al aceptar prasadam,
es como el devoto expresa su amor filial.
Al devoto que canta el nombre debes respetarlo,
reverencia al que sirve a Krishna y ha sido iniciado,
siempre escucha y sigue al entendido en bhajan,
al sin esos defectos como el de buscar fallas.
No es material el cuerpo del bhakta, del alma pura,
no tiene los defectos de nuestra naturaleza,
como el Ganges, que a pesar de llevar cieno y espuma,
se mantiene trascendental, sin perder su pureza.
A pesar que el Nombre y actos de Krishna son pura dulzura,
por la ictericia de la ignorancia no se aprecia ese dulzor,
pero si en el canto del Nombre, atento, día y noche se perdura,
se sentirá un día ese gusto que arranca de raíz la ilusión.
Su Nombre, forma y actividades bien canta,
recuérdalo por ir ocupando tu lengua y mente,
vive en Vraja y mantente en compañía santa,
dedica a esto tu tiempo, es mi consejo ferviente.
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Hasta aquí llego mi querido lector,
espero haya sido de tu agrado,
esta senda de la devoción,
te dará el fin más deseado.
No olvides, vienes del amor,
por el amor has sido creado,
amor es tu fin ulterior,
sólo en él estarás saciado.
Y Dios mismo es ese amor,
por ello en él todo se encuentra,
la alegría, paz, satisfacción,
el arte, humor y toda ciencia.
Eres un ser del corazón,
ahí te encuentras y vives,
tu inteligencia y razón,
a ese rey deben servirle.
Cultiva entonces el bhakti,
lo que los grandes enseñan,
sólo quieren liberarte,
lo mejor de ti esperan.
Siguiendo el consejo de Krishna,
sé tú también un yogui,
cumple el fin de tu vida,
que tu alma ya no zozobre.
Libérate de este samsara,
ve al mundo del amor,
con inteligencia clara,
y firme determinación.
Dignifica tu existencia,
cumple con tu real fin,
enraíza tu conciencia,
en los pies de Sri Hari.
Orando por las bendiciones,
de los santos y el Supremo,
traigan dicha a los lectores,
los versos de este siervo.
Traigan consuelo, traigan fuerza,
traigan luz y den respuesta,
por repasar esta ciencia,
en forma simple aquí expuesta.