¿Todo lo que dice el guru tiene que ser llevado a cabalidad sin objeciones, o uno como discípulo puede digerir la instrucción e intentar verla desde su propia perspectiva, para así evitar actuar con fe ciega o fanáticamente?

¿Todo lo que dice el guru tiene que ser llevado a cabalidad sin objeciones, o uno como discípulo puede digerir la instrucción e intentar verla desde su propia perspectiva, para así evitar actuar con fe ciega o fanáticamente?

R: Esta pregunta se puede responder de manera resumida diciendo que uno nunca debe actuar en forma fanática y que nunca debe seguir de forma ciega. Si alguien sigue ciegamente es porque no ha escuchado las buenas razones que el guru está dando. Si practica en forma fanática es porque él no entiende, no porque el guru propicie esta actitud. Guru significa ese amigo que conoce mi bien mejor que yo mismo. Él sabe lo que es mejor para mí. Es como ir al médico, uno debe obedecerlo. Por supuesto, uno puede pedir al guru que clarifique más su decisión u opinión, eso no es problema. Es lo que Sri Arjuna hizo con Sri Krsna. Sri Krsna, en la forma de guru, dio Su instrucción, pero Arjuna no la llevó a cabo de inmediato sino que primero buscó esclarecer sus dudas y aprehensiones.

Finalmente fue convencido y ahí lucho. En caso de no llegar a un acuerdo entre guru y discípulo, es mejor para el discípulo acatar la orden de su guru y tratar de complacerlo. Si el guru está bien situado uno debe seguirlo con lo mejor de su capacidad, y si el guru se ha desviado, Krsna se lo hará ver a Su discípulo sincero, como aconteció con Bali Maharaj.

Por otro lado es importante tener presente que la rendición a Sri Guru es una bendición muy especial de Sri Krsna. En realidad el devoto más rendido no es el más fanático, sino el que más está en armonía con el guru. El devoto más rendido es el que siente la iluminación de su guru. Cuando el guru habla el discípulo se ilumina de inmediato, no es que sigue en forma fanática, esto no es posible porque el guru no es un fanático, es un iluminador, por ello no puede tener seguidores fanáticos. Los discípulos más rendidos son los que mejor entienden el deseo y la divina inspiración de su guru. Ellos vibran igual que su guru, sienten lo mismo. Puede parecer ceguera de parte de ellos, pero no es así, ellos son como el mismo cuerpo del guru, ellos ven por los mismos ojos del guru, om ajñana timirandhasya…

Los discípulos fanáticos son los principiantes, pero esto también es una etapa natural. Sridhar Maharaj dice que si el guru escribe algo distinto a como está en el diccionario, el discípulo neófito va a pensar que el diccionario está equivocado, pero el discípulo más avanzado podrá ver que su guru es el equivocado, pero que esto no es un error grave ni importante. Seguir a un guru a pesar de los errores que pueda cometer es una prueba de fidelidad y de amor de parte del discípulo, pues el error o no error no es lo importante, sino la pureza de propósito. Los primeros días de la guerra en Kuruksetra los Pandavas iban perdiendo, pero esto no mermó la fe de Arjuna. La devastadora lluvia enviada por Indra a Vrndavan tampoco afectó la fe de los devotos. En ambos casos los devotos podrían haber dudado del poder de Krsna, pero no lo hicieron. Del mismo modo, si el guru en algún momento se equivoca, no afecta la fe del discípulo más avanzado, por supuesto, siempre que ese error no sea una desviación.

Básicamente fe en el guru es fe en Krsna, porque el guru representa a Krsna. Si alguien tiene firme fe en un guru que es un devoto puro del Señor, debe considerarse un alma muy afortunada. Krsna mismo está afirmando más esa fe que será la causa de su éxito espiritual. Por otro lado, hemos visto que personas envidiosas y materialistas dejan de servir a un guru genuino para volver al camino del samsara o para seguir a un guru engañador. A este respecto el canto quinto del Srimad Bhagavatam dice que discípulos ‘macacos’ buscarán un guru similar a ellos y dejaran a su guru genuino. Un discípulo fanático no es en realidad un discípulo porque el discípulo a su vez es un representante de su guru, el cual, nunca podría ser un fanático. A veces también, los que siguen en forma ciega lo hacen porque son personas más sencillas. Como Krsna dice en el Bhagavad-gita, que los hombres comunes siguen los pasos de los grandes hombres y que cualesquiera sean las reglas que estos establezcan, los demás las seguirán conformes. Si este es el caso, no se les puede criticar, ellos tienen la fortuna de encontrar un guru genuino que no va a abusar de su inocencia sino que los va a animar en el servicio a Krsna. Pero si alguien duda de la orden que da el guru, sin duda puede preguntarle en forma sumisa y con deseo de servir, y de este modo, cuando su duda se haya disipado, podrá servirlo con plena determinación, tal como lo mostró Arjuna.

Haribol. Espero que la respuesta eche alguna luz a esta pregunta.
Vaisnava-dasanudas,

BvAA

¿Cómo saber cuándo uno está iniciando el proceso de anartha nivritti y cómo salir victorioso de él?

P: ¿Cómo saber cuándo uno está iniciando el proceso de anartha nivritti y cómo salir victorioso de él?

R:  Anartha nivritti significa limpiar nuestros defectos. Artha significa necesario y anartha significa innecesario. Tenemos miles y miles de cosas innecesarias en nuestro corazón, muchos apegos, muchos rencores, muchas envidias, muchos temores, que son completamente innecesarios.

¿Cuándo comienza el proceso de anartha nivritti? El proceso de limpieza del corazón o anartha nivritti, comienza tan pronto uno se asocia con personas que realmente quieren limpiar su corazón. Lo iniciamos cuando nos damos cuenta que no ‘somos el tipo tan macanudo que creíamos ser’.

¿Cómo salir victorioso de este proceso, cómo lograr limpiar nuestro corazón? Cantando siempre el maha mantra Hare Krishna, sirviendo humildemente y estando dispuestos a escuchar las correcciones pertinentes, siempre dispuestos a ser corregidos. Más que corregido, en su lenguaje particular, el devoto pide ser castigado, ya que ser castigado significa castigar su orgullo con la vara de la Verdad.  Y cuando ese orgullo se empiece a retirar, sentirá que la vara es la más dulce de las caricias.

Uno sale victorioso de todas las batallas siendo humilde y, ¿cómo uno puede ser humilde?, cuando uno conoce su pequeñez ante la grandeza de la Verdad, ante la grandeza del Supremo. En este mundo uno puede creer ser grande, pero en relación con el Supremo y las personas santas somos muy pequeños. Entonces para ser humilde tenemos que mantenernos siempre entre las personas santas.

Cómo se creó el alma

Pregunta:

¿Cuando se creó al alma y por qué? Si nosotros hemos reencarnado varias veces como consecuencia de nuestro karma, cuando comenzó este ciclo? y ¿Por qué tenemos que sufrir si Dios creó al alma al principio de todo?

Respuesta por Srila Atulananda Acarya:

Esta es una pregunta muy común, quizás la más típica de todas. Justamente ayer aquí un joven planteaba lo mismo con distintos términos, pero el punto era el mismo. Yo le dije que esa pregunta no tenía mucho sentido, que no nos servia de mucho hacerla, porque en realidad nosotros no entendemos mucho de nada y la finalidad no es entender todo lo que Dios hace sino mas bien amarlo con fe. Gurudev Paramadveti dijo una frase que encontré genial: “Querer entender a Dios va en contra de lo que Dios significa.”

Los que preguntan esto es por que en general están disgustados con este mundo o creación y eso esta muy bien, entonces que vayan al otro mundo de éxtasis, eso es todo. Fuimos creados por amor y este mundo es para crecer. Si ya queríamos nacer en el paraíso es porque no queremos trabajar por el amor. Pensamos que amor significa no dar trabajo, pero el Guru nos da mucho trabajo y cuando una persona no tiene trabajo esta muy frustrado.

Si alguien ve este mundo como un lugar de dolor es por gracia de Krsna y puede entonces avanzar y dejarlo, de eso se trata. Queremos recibir amor de Dios pero sin amarlo, queremos que si nos crea lo haga en el paraíso de una vez, pero esto también es el paraíso si queremos servirlo y si somos humildes y nos apegamos a los vaisnavas. Este mundo nos obliga a crecer, de lo contrario habrá dolor, por ello el mundo es bueno. Porque Krsna lo desea el mundo debe ser bueno.

Yo dije ayer a este muchacho: no se trata de cuestionar lo que Dios hizo, como lo hizo está perfecto, trata de aceptarlo así y tendrás la comprensión sana y correcta. No puedes pensar: yo lo habría hecho de esta otra manera, mejor que Dios. Sería absurdo, ya de la base es una tontería pensar así.

Una vez sentí agradecimiento de haber venido a este mundo, sentí que Krsna nos había mandado a una dura escuela para aprender a amar. El envió aquí a Sus porteros para jugar con ellos. El mismo viene aquí a salvar, a dar néctar. Su presencia esta aquí, Su néctar, Sus devotos.

Este mundo no permite que Krsna sea engañado, quien no Lo quiere servir, tendrá que sufrir. No pienses mucho, ríndete. Santa Teresa decía: mientras menos entiendo, mas creo. Justamente en eso consiste la grandeza de Dios. No es para entenderlo, es para adorarlo. Los que se rinden a El encuentran que en esa rendición están todas las respuestas, todo se vuelve claro. Este mundo es oscuro pero Krsna nos da un camino para salir a la luz, y ese camino no es preguntarse: ¿porque no lo hizo de esta otra manera, de una manera en que yo no tuviese que trabajar, que yo no tuviese que luchar contra mis anarthas ni nada? Así queremos un amor gratis, todo regalado.

Pensamos que las Gopis tienen el amor gratis, gran error. Ellas lloran noche y día por Su amor, esto lo sabemos. Cuando lo lees lo encuentras muy bonito, pero cuando tu lo vives es muy fuerte.

Ahora oramos por poder llorar por ese amor, oramos para alcanzar ese nivel y no llorar porque tengo que pagar cuentas o porque hace mucho frío o porque mi esposa me dejó. Y cuando estemos llorando por ese amor veremos que es algo muy fuerte. Lalita y Visakha piensan que Sri Radha va a morir, esto no es un juego. Aquí lloramos por un dolor de barriga pero allá lloraremos por un dolor de corazón, así que, a prepararse.

Sin espíritu de sacrificio todo será un dolor insoportable. Si aquí hay espíritu de sacrificio puedes tolerar este mundo y muchas vidas mas, pero si solo quieres disfrutar, ni el lila de Krsna será atractivo para ti y querrás el vacío o brahman. Por eso sigamos la línea de Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaj y por allí iremos bien, no la línea del disfrute.

Así el origen del alma es el amor y el amor es un continuo crecimiento, es un continuo aborrecimiento de su standar, es un continuo morir para vivir, es un continuo descubrir: mi vida fracasó, mi existencia es inútil, no he conseguido amar, no puedo dar mas de lo que recibo, soy un deudor en crecimiento acelerado. Pero cuando uno quiere recibir mas de lo que da, ahí se enferma, ahí se vuelve un comerciante del alma, del amor, y no entiende nada y se pregunta: ¿porque Dios me creó? ¿sólo para sufrir? No, Dios te creo para que no sufras jamás, pero eso no es para flojos, ni para egoístas ni lujuriosos. Por eso el dolor es tan bueno, porque no te permite ser malo. Cuando sabemos de alguien que esta sufriendo, nos alegramos, porque sabemos: el va a empezar a portarse bien, se va a acercar a Krsna. Eso pensamos.

El punto es que uno no debe pensar tanto: ¿por qué lo hizo así? Mas bien hay que pensar: ¿qué debo hacer? Si uno hace lo que Dios le ha pedido que haga va a comprender todo con mas claridad y no se va a quejar tanto porque no ha podido disfrutar sino que más bien se va a quejar de haber hecho sufrir a Dios.

Si Dios te ha dado muy poco y pide mucho de ti, eso es muy bueno, es una gran oportunidad de desarrollar un gran amor. Si tienen que darte mucho para que tu des un poco a cambio, o para que también des mucho a cambio, eso es comercio. Por eso, creo, uno debe hasta estar agradecido de haber sido enviado a este mundo donde puede entregar su alma a Dios con todo amor y rendición a pesar de haber sido enviados a un lugar que no era el mejor. Krsna pensara: lo envié al mundo material, al infierno, y Me sigue amando, el Me ha conquistado. Esto sucedió con Bali Maharaj, un mahajana. De este modo, seamos mahajanas y no mahallorones por no poder tenerla fácil. Además, si no la tenemos tan fácil es porque Krsna sabe de la grandeza del alma, de la grandeza de Sus átomos.

Tanto se puede decir a este respecto y justamente meditando en este tema fue que escribí esa especie de artículo o poema llamado Mundo.

En resumen, la respuesta a esto es: AMOR. El punto ahora es en tener el AMOR, y esa es la eterna tarea del bhakti. Un eterno preguntarse: ¿por qué Krsna hizo esto y esto otro? Esta pregunta la vemos aparecer incluso en el Brihad Bhagavatamrtam. Vemos al mismos Uddhava, Balaram, Subhadra, discurriendo sobre estos temas. Vemos a las mismas gopis con esta pregunta en sus santos labios. Este es Krsna, acintya, nada barato, poco para la mente y la inteligencia, mucho para el corazón.

¿Cómo curarse del sentimiento de que el mundo se adapte a uno?

Uno nunca debe apegarse al resultado cuando sirve, entonces si el mundo no se adapta como nosotros queremos es porque eso quiere Krsna, entonces uno debe desarrollar tolerancia y seguir la voluntad de Krsna. Para acabar con la ira uno debe entender que Krsna tiene la ultima palabra, no ser rebelde con la voluntad de Krsna y ver siempre lo bueno o esperar que luego se vera lo bueno.

Krishna siempre se está escondiendo para que nosotros hagamos el esfuerzo de encontrarlo. El sabio siempre Me ve, el ignorante nunca Me ve. Entonces ahí hay diferentes realizaciones, por ejemplo nosotros queremos que todos canten el Santo Nombre pero no es real, es como Srila Prabhupada dijo que si logra un solo devoto puro de su misión estará satisfecho…..

Debemos estar dispuestos por gastar mucha sangre por salvar uno solo, con la energía de salvar el mundo, debemos tener esa ambición, con ambición vamos a tener entusiasmo y deseos de luchar. Srila Prabhupada decía que si sales a cazar ve por un rinoceronte, si vas a robar ve a robar un banco, siempre ve por lo grande… así la gente siempre se sorprenderá.

Si robas el banco van a decir que eres un genio, porque yo ni me atrevería ni a intentarlo, entonces en general las cosas nunca van a salir como nosotros queremos porque comprobamos que Krsna es el que manda.

Brahma creó la ira luego de la frustración, es natural que eso suceda, es uno de los elemento propios de Maya, estar confundido e ilusionado por no tener lo que uno quiere, eso hace parte de nuestro sistema mental. Entonces si uno no se molesta esta alcanzando la naturaleza divina porque esta siempre cediendo a la voluntad de Krsna, dejándole a Él la ultima palabra. Krsna dice que es el dueño del resultado, tienes derecho a tu deber prescrito pero no al fruto de la acción, pero eso no es motivo para desanimarte ni dejar tu deber. Debes cumplir tu deber, así que debemos estar siempre satisfechos, es una de las características de los devotos. Mi devoto siempre esta satisfecho y esas son una de las cosas que Me conquista, si incluso en la peor adversidad recurres a Krsna eso lo complace y tu servicio vale más. Krsna se impresiona de que estés glorificando eso, eso quiere decir que no estás trabajando para ti, sino para Krsna completamente.