Conferencias

Amor propio

Este es un tema interesante y lo he meditado varías veces. Amor propio es amor por el alma porque eres alma. Amor propio es desearse un bien eterno, un amor superior, una felicidad trascendental. Esto es amor propio y gracias a ese mismo amor propio uno tendrá la suficiente inteligencia como para darse cuenta que con esta mente e inteligencia materiales no llegaremos a buen puerto. En el CC se dice que es como pretender cruzar el océano tomado de la cola de un perro, o es como subirse a un bote de piedra.

El tonto pensará que de ese modo podrá cruzar el mar del dolor, pero el inteligente sabe que necesita de una embarcación especial que solo guru y Krsna se la pueden dar. El que tiene verdadero amor propio busca su supremo bien y entiende estas cosas. El que solo quiere disfrutar aquí y ahora, sin importar el futuro de su alma, es alguien que no sabe quererse porque si no sabe quién es él, ¿cómo podrá tener amor propio o autoestima?

Amor propio es sentir que puedo ser mucho más y mejor. Es justamente no contentarme con lo que soy ahora porque confío en que por la gracia del Supremo puedo crecer más. Porque el amor por naturaleza es creciente, alegre, positivo y expansivo, el amor hacia mí mismo me invitará a crecer más y más. Me hará proyectarme más. No me estancará en un conformismo insuficiente y decadente.

Si alguien dice que se quiere y que se acepta tal como ahora es, es una persona alienada, enjaulada por propia decisión. Amor propio es sentir que puedo mucho más, tanto más porque mi pequeño e insignificante amor podrá un día unirse y participar del grande e infinito Amor del Supremo. Mi amor propio estará lleno de positiva proyección y esperanza. Quien no tiene amor propio se coarta. Es alguien con complejo de inferioridad. Es como una grande y poderosa ave que se decide incompetente para volar.

Amor propio es también saberse amado. El que se sabe amado por el Supremo está en la posición más pura, elevada y sabia. Se sabe amada por el Supremo porque anda en busca del verdadero amor.

Detén tu investigación de este mundo. Todo el mundo está interesado en eso y esa es la trampa de Maya. Sri Krisna dice en el Bhagavah Gita que este árbol debe ser cortado, este árbol baniano que tiene por hojas el conocimiento védico y que pretende alucinarte, debes cortarlo y progresar, debes ver que la misericordia del Señor está contigo. Esto es lo que debemos encontrar, ¡qué maravillosa perspectiva para nuestra vida! La misericordia del Señor está contigo. Sri Krisna dice: «Soy el amigo de todos.»

Solo debes detener tu intento negativo y encontrar que la gracia del Señor está contigo, el intento negativo es disfrutar de este mundo, ser infiel a Krsna, ser infiel a la ola del bien universal. Como si fuésemos personas muy horribles y egoístas no queremos participar en el bien universal y al no querer hacerlo nos volvemos malos y creamos un mundo horrible. Basta con ver las noticias como el mundo está, por alejarse de la Conciencia de Krisna, entonces Maya trata de convencernos de que Krsna es malo y que yo soy bueno. Una locura completa. Vemos claramente qué loco es el ser humano. Así que detén tu entusiasmo negativo, el desarrollo económico, cultural, social, entre comillas, en realidad todos están avanzando hacia una condición infernal.

Él está en todas partes Él esta también dentro de ti, trata de encontrarlo. Él esta muy cerca y muy lejos, así que detén tu energía y entusiasmo por el lado opuesto de volverse autosuficiente. Uno puede conocer si Él te ordena que Lo conozcas, solo entonces puedes conocerlo. Ese es el método que describen las escrituras. Los brahmanas están diciendo Athato Brahma Jijñasa “ahora conoce a Brahman”.

Mahaprabhu dice que todos deben cantar el santo nombre y que avancemos hacia ese premio. El derecho a hacerse conocer por ti está en Sus manos, no en las tuyas, así que acepta este método para conocerlo, está en Su capacidad. El es por Sí mismo y para Sí mismo, tú eres para Él, Él no es para ti. Tú no lo has creado a Él, Él te creó a ti. A veces uno se pregunta: “¿quién me habrá creado? ¿Por qué me habrán creado? Nos damos cuenta que la creación no está en nuestras manos, aun así los necios dicen que nosotros hemos creado a Dios.

En realidad nosotros no nos hemos creado ni a nosotros mismos, entonces ¿cómo vamos a crear a Dios? ¡Nosotros no creamos absolutamente nada! Estamos soñando cuando pensamos que hemos creado algo, ya que en toda acción intervienen 5 factores, y éstos son dados por el Señor Supremo. La voluntad, los ingredientes, el deseo, el campo de acción, el mismo Paramatma (Alma Suprema), todo eso es provisto por el Señor Supremo. Todo está lleno de misticismo.

Uno se enferma, se toma una hierbita y se cura, o con barro uno se puede curar, entonces hay tanto poder en esto. El mismo Señor Supremo ordena: “¡Conóceme, tú puedes hacerlo, aquí está el camino, éste es el proceso!” Tenemos que seguir ese camino, pues podemos saber que funciona, ya que todo está lleno de cosas milagrosas, uno se puede estar maravillando continuamente. Entonces, ¿por qué no creemos cuando el Señor nos dice “canta Mi nombre”? Se está mostrando tanta maravilla, tanta generosidad, que tiene también la naturaleza. Todo está lleno de generosidad, nuestra misma energía mental siempre está pensando. Todo esto Krsna lo está dando pero nosotros lo desperdiciamos. Nosotros estamos sacando argumentos para desconfiar, es el argumento de Maya.

Bhaktivinod Thakur dijo: «Yo soy tuyo, Tú eres mío, ¿Qué otra riqueza hay aparte de esto? ¿Qué otro interés hay aparte de este?» Entonces Él dice: “Primero ríndete, Yo soy tuyo”. Entonces sabrás que Él es tuyo. Cuando tú digas de todo corazón, cuando te entregues de todo corazón: “yo soy Tuyo”, el intercambio se devolverá en la misma modalidad, en el mismo sentimiento.

Krsna puede aparecerse como nuestro enemigo si yo quiero considerarlo así. Como Krisna dice: “Yo soy la muerte que todo lo devora”. Para el demonio o para el que se porta mal, Krsna se “porta mal”, para corregirlo. Krsna por supuesto es nuestro Padre, quiere ser nuestro amigo. Entonces si uno dice a Krisna yo soy tuyo yo te pertenezco, de inmediato Él será tuyo. Pero si te enojas con Krisna y quieres verlo como un enemigo, Krsna va a estar un poco renuente a aceptar eso, Krsna no va aceptar rápidamente esa posición y después de cierto tiempo va a comenzar a castigarnos.

«Yo soy el disfrutador de todo y el amigo de todos. Cuando puedas realizar que Yo soy todo, el amigo de todos, entonces todos los problemas o los malos entendidos van a desaparecer de ti, de tu mente.»

Cuando avanzas espiritualmente, a maya no le gusta ver tu enriquecimiento y estará planeando cómo robarte, cómo secuestrarte, por ello hay que ser muy cuidadoso. Tu negocio ya es próspero, te deja ganancias, pero los ladrones están ahí merodeando, por lo que uno debe estar siempre pensando cómo hacer para que no te roben.

Cómo hacer para que no me distraiga, para que no me desanime, para que no me invada el desánimo, la frustración. La humildad es fundamental, porque humildad también significa no aspirar por muy grandes frutos. En realidad humildad significa no aspirar por ningún fruto, solo aspirar a cumplir con el deber. Eso es humildad. Es el concepto de esclavitud divina.

Esclavitud significa a cambio de nada. Srila Prabhupada no vino a engañarnos, vino a formar una escuela de esclavos, es decir, de personas, de hombres y mujeres que cumplen con su deber, se puede decir a cambio de nada. En el sentido que para mí no quiero nada, solo quiero que mi guru esté complacido. Solo quiero que Krsna esté complacido. ¡Al diablo con mi satisfacción ya que está llena de ego, de lujuria y vanidad!
Más bien huimos de nuestra satisfacción.

El mismo Señor Brahma estuvo atraído por su propia hija. Así podemos ver que este mundo es de temer, es tremendamente peligroso. En cualquier momento uno se puede volver la persona más degradada, más abominable. El mismo Señor Brahma tuvo que mostrar esto para que estemos atentos, para que nos cuidemos. Esto va en serio, es para cuidarse.

A cada paso hay peligro, cuídate. Para donde mires, cuídate. Lo que piensas, mantente siempre alerta. No eres una persona común y corriente, el yogui es una persona que siempre está trabajando en su crecimiento interior.

El yogui es superior al asceta, es superior al gran erudito, superior al karmi. Es muy exitoso. Es superior a todos. Por eso, ¡sé un yogui!, le recomienda Krsna a Arjuna.

Solo debemos hacer nuestro trabajo y nuestra labor fundamental es orar humildemente y cultivar la humildad y el desapego. En realidad solamente estamos corriendo tras grandes imposibles pero estos imposibles son dados por Krsna si los solicitamos.

Hay muchos poderes místicos que se logran meditando en el Señor Supremo, pero a nosotros no nos interesan, solo queremos salir de maya. Ese es el gran poder místico que Krsna nos quiere dar ahora, “Mi Querido hijo de Kunti, mi devoto no será seducido por los poderes de maya”. Nosotros queremos prema, el amor divino.

Para el más bajo, Mahaprabhu es lo más alto. Podemos solicitarlo, podemos implorarlo, podemos pedirlo, podemos añorarlo. Pero tenemos que trabajar para eso. Si pides sin haber trabajado eres un explotador, tenemos que merecerlo. Srila Prabhupada dijo primero trabajo, después samadhi. Si tienes samadhi sin haber trabajado ese samadhi no vale, es un samadhi sahajiya, superficial, inestable.

Algunos se extasían muy rápido, y también muy rápido se van. Algunas personas quieren el beneficio de inmediato, pero la estrategia es: mientras más sirvas a Krsna a cambio de nada, más crecerá tu capital y más rápido podrás tener a Krsna. Como dice el dicho: “Hay que apretarse el cinturón”. Así que practiquemos bhakti con el cinturón apretado, sin esperar nada, sin ninguna motivación personal. Aborrezco lo personal. Como dijo Jesucristo, aborrécete a ti mismo. Aborrece tu corral aparte, porque esta es una gran familia, la gran familia universal en el sambhanda del amor divino, la unión, el vínculo. Entonces Srila Suta Goswami dice “ahaituki”… con el cinturón apretado, aunque hayan muchos impedimentos, estoy sirviendo, vengo a trabajar como un voluntario y más encima me llegan problemas, muchas adversidades.

Ese espíritu puede existir en nuestro corazón, el de sacrificarse, ¿Por qué no lo puedo hacer por Krsna? ¿Cuándo nuestra vida será intolerable por no tener a Krsna? Srila Suta Goswami nos habla sin engaño: “Acércate a esta escuela, firma este contrato. En esta empresa no se paga nada. ¿Cuál será mi trabajo? Tu trabajo será enfrentar un problema tras otro.

Hay muchos problemas, pero, “apratihata” no hay problema en realidad. Parece problema pero no lo hay. No esperes nada y no te dejes abatir por los impedimentos. ¿Cual será el resultado de esto? ¡Ahí tu alma estará feliz! No hay que dejarse desanimar por los impedimentos, por los problemas. No nos dejemos desanimar. Es el pedido de Srila Suta Goswami. El dice esto: “No te achiques, el obstáculo debes pasarlo por encima”.

En medio de un campo de batalla, en donde estarán presentes todas las adversidades del mundo, Krsna le dice a Arjuna: “Declara, ¡oh hijo de Kunti, que mi devoto no será vencido! Y te lo voy a demostrar, ahora lo vas a ver. Ciertamente, todos van a morir, menos tú”. De este modo estás siendo entrenado, preparado, enriquecido, para vencer, para cruzar. Para volver a Krsna.